殄的意思

殄的意思 暴殄天物是什么意思暴殄天物的意思是什么

1、暴殄天物意思是：原指残害灭绝天生自然资源。

暴：损害。

殄：绝，后指任意糟蹋东西、不知爱惜。

原指残害灭绝天生万物，后指任意糟蹋东西，不知爱惜。

读音： [ bào tiǎn tiān wù ]2、例句：（1）每餐都剩那麼多，为何不少煮些？这种暴殄天物的情景，令人心痛。

（2）圆明园的稀世珍宝就这样被英法联军糟蹋了，真是暴殄天物！（3）看到歹徒们暴殄天物的行径,许多人都厉声谴责,还有人打电话给“110”,要求对其绳之以法。

（4）现在，人类暴殄天物，暴戾恣睢使得大量的野生物逐渐消亡。

（5）吃馒头还要剥皮,这真是暴殄天物!

暴殄天物意思是什么意思您是如何理解“君子以慎言语，节饮食”这句话的？

象辞曰：山下有雷，颐，君子以慎言语，节饮食。

释字（词）颐《说文》：“顄也。

”《序卦传》：“颐，养也。

”《礼·曲礼》：“百年曰期颐。

”《释名》：“颐，或曰辅车，或曰牙车，或曰颊车。

”笔者认为，“颐”从臣从页。

“臣”表示顺服，为人臣者，食人俸禄也，以俸禄自养也。

故曰“颐，养也。

”《颐卦》是由《观卦》变化而来的，《观卦》先变为《晋卦》，然後《晋卦》再变为《颐卦》。

由此可知，《颐卦》由《晋卦》而来，颐养是建立在封赏的基础之上的。

西周实行分封制，诸侯卿大夫接受天子封赏，封国建家，然後致养焉。

后世官员接受君王俸禄，然後乃得颐养。

凡接受封赏和俸禄而得颐养者，皆为人臣，需看人脸色，这也是“颐”字从臣从页的主要缘故。

《颐卦》上艮下震，“艮为山”、“震为雷”，故曰“山下有雷”。

《颐卦》初九为震体主爻，故“雷”指初九。

《颐卦》是由《观卦》变化而来的，《观卦》先变为《晋卦》，再变为《颐卦》，卦变时，刚爻从至尊之位，一路下行，最后之于初位，成为《颐卦》初九，可见，《颐卦》初九为雷，乃收声之雷，而非发声之雷，其性闭藏，而非生发。

《颐卦》天时在季秋之月，《礼记·月令》云：“（仲秋之月），日夜分，雷始收声。

”《颐卦》天时在仲秋之後，故知《颐卦》初九乃收声之雷。

雷收声而止于下，退而以求封赏，安分守己以求自养，故曰“颐”。

颐者，养也。

《颐卦》是由《观卦》变化而来的。

《观卦》先变为《晋卦》然后《晋卦》再变为《颐卦》。

在《观卦》时，九五刚爻为君，卦变为《晋卦》后，《观卦》九五成为《晋卦》九四。

君变为了臣。

《晋卦》九四虽然为臣，却仍不失高贵的身份，只是其不当位，仍摆不正位置。

《晋卦》九四爻辞曰“晋如鼫鼠，贞厉。

”其《象传》释曰：“鼫鼠贞厉，位不当也。

”可见，鼠辈不足为君，甚至不足为贵。

最后《晋卦》再变为《颐卦》，《晋卦》九四最终成为《颐卦》初九，由至尊之身，最后成为一个卑微小臣，故“颐”从臣。

《观卦》是消息卦，其上面消去的为阳爻，《观卦》九五、上九与上面消去的阳爻组成乾体，“乾为首”，首即头也，这里写作“页”。

《观卦》九五既为君，又在乾体，故从“页”。

《颐卦》初九原为《观卦》九五，最后由君退化为下臣。

从“臣”从“页”，其象为“颐”，故卦名曰“颐”。

《颐卦》上艮下震，“艮为止”，“震为动”。

《颐卦》整体像一个张开的大口，上者止，如上颌固定不移；下者动，如下颌骨张合而动。

上颌骨静止固定，或谓之“辅”；下颌骨动而张合，或谓之“车”。

辅车相依，配合为用，完全符合嘴巴的生理构造，车辅相配，如嘴巴之状，卦名曰“颐”。

卦象有嘴巴之状，故“颐”又有了嘴巴的意义，这是“颐”因卦而生的意义，而并非其本义。

“颐”的本义就是俸养的意思。

《颐》有嘴巴之象，嘴巴的功能主要有二：一是言；二是食。

《颐卦》是由《观卦》变化而来的，《观卦》是消息卦，其上面刚消去的是一个阳爻，其下面待息的是一个阴爻，其所变之卦《颐卦》也是这样。

《颐卦》上九与六五以及上面消去的阳爻组成一个巽体。

“巽为风”，风为天之命。

因为风中包含着大自然寒暑冷暖等诸多信息，故代表天命，统治者替天行道，故风又代表统治者的政令、教化，政令、教化往往表现为统治者的“言语”，称为“君命”。

“礼乐征伐自天子出”，《颐卦》六五为巽体主爻，又为君王，故“礼乐征伐”当自六五出。

一则巽体为隐象，代表言不轻出；二则六五柔居尊位而不当；三则君王之言，关乎国之大事，可不慎乎！君命不轻出，故曰“慎言语”。

《颐卦》初九与六二以及下面待息的阴爻组成坎体，“坎为水”，可引申曰“饮”；又“坎为月”，“月”代表“肉”，肉为食，故坎可取象为“饮食”。

《颐卦》初九为坎体主爻，也是卦变时的动爻，由尊而卑皆因贪食，《颐卦》初九爻辞曰：“舍尔灵龟，观我朵颐”，贪食之性跃然纸上。

贪食而凶，亦不足为贵，故戒之曰：“节饮食”。

还由于坎体为隐象，代表饮食不足，故曰“节饮食”。

天子无戏言，命不轻出，故曰“慎言语”；臣子不贪食，贪则必败，故曰“节饮食”。

义理《颐卦》是由《观卦》变化而来的。

《观卦》先变为《晋卦》，然後《晋卦》再变为《颐卦》，所以《颐卦》是建立在《晋卦》的基础之上的。

《晋卦》讲封赏，《颐卦》讲颐养，所以颐养是建立在封赏的基础上的。

西周实行分封制，封建大量诸侯国，以屏藩王室。

周天子以分封田地、奴隶来养天下诸侯，天下诸侯以封地来自养。

当时周天子成王年幼，周公辅政，反映到卦上，就是《颐卦》六五君王柔不当位。

天子无戏言，成王年幼，故应“慎言语”。

相传唐叔虞封晋，就是源于周成王的一句戏言，典故曰“桐叶封弟”。

臣子不可贪婪，贪则必败，故曰“节饮食”。

周武王灭掉商纣王後，曾封纣子武庚于殷，统率殷的遗民。

然武庚贪心不足，“舍尔灵龟，观我朵颐”，又发动叛乱，妄图复辟，最终落了个可悲的下场。

《颐卦》之象，是张开的大口。

西周以来的食器上多著饕餮纹，饕餮纹的形象就是一张大口。

《吕氏春秋·先识》云：“周鼎著饕餮，有首无身，食人未咽，害及其身，以言报更也。

”饕餮是中国传说中的一种凶恶而贪食的野兽。

传说是龙生九子中第五子，一说是断头的蚩尤。

古代青铜器上常用它的头部形象做装饰，叫做饕餮纹。

传说饕餮十分贪吃，最后连自己都给吃掉了，只剩下一个大头和一张大嘴，象征贪欲。

从字面意义上理解，饕字从“號”（号）从食，表示动物护食时发出的恐吓性的嚎叫，“餮”从“殄”从食，“殄”是尽的意思，“殄”又从歹从珍省，“歹”指残骨，“珍”指美食，“殄”表示美食而尽，连残骨都不剩。

故“餮”表示贪吃，吃之而尽，连残骨都不剩。

“饕餮”就是这样一种独占食物，而过于贪吃的动物，甚至连自己的身体都当食物给吞掉了，最后只剩下一个大头和一张大嘴。

《韩非子·亡征》：“饕贪而无厌，近利而好得者，可亡也”。

夏桀、商纣是历史上有名的暴君。

桀纣之贪，形如饕餮。

商纣为了满足他的贪欲，“厚赋税以实鹿台之钱，而盈钜桥之粟”（《史记·殷本纪》），极力加强搜刮，广大人民群众奋起反击，他又滥施酷刑和屠杀，激起了人民群众越来越强烈的反抗斗争，最后因贪而招致了自己的灭亡。

真如饕餮因贪食而吃掉了自己的身体。

文王“治岐”，“耕者九一，仕者世禄，关市讥而不征，泽梁无禁，罪人不孥”（《孟子·梁惠王下》），这些“养贤以及万民”的政策，巩固了其经济基础，安定了人心，当然会得到民众的支持，这才是长久之道。

口的功能主要有二：一是言语，一是饮食。

颐养之道，就是要“慎言语，节饮食”。

贪食如饕餮者，必伤其身，应懂得分享和节制，要有所养，才能自养。

《礼记·礼运》“夫礼之初，始诸饮食。

”这就是说，最初的礼是从饮食的分配中产生的，饮食当以礼节之。

“言语”应当慎重。

《系辞传》曰：“言行，君子之枢机，枢机之发，荣辱之主也。

言行，君子这所以动天地也，可不慎乎？”《论语》云：“君子欲讷于言而敏于行。

”《论语·颜渊》：“驷不及舌。

”《鬼谷子·本经符》：“言多必有数短处。

”俗话说：“病从口入，祸从口出。

”这些都是讲“慎言语”的。

唯“慎言语节饮食，”乃得颐养之道也。

《颐卦》之象为一张大口，上艮为止，下震为动，动静相得，才能实现口的功能。

上止而下动，这是口的自然构造，这样的构造才能实现口的功能。

实际上，“一阴一阳之谓道”，世上万物都是这样，动者为阳，静者为阴，阴阳配合，动静适宜，才能成万物之道。

譬如筷子。

中国人善使筷子，却很少人知道，筷子分阴阳 ，一动一静，使用时，有一根必须是固定不动地，为阴；另一根则可张可合，为阳。

阴阳配合，筷子才能自如地夹起食物。

再如眼睛，“眼”字从目从艮，“艮”为止，说明“眼”是固定不动的，“眼”就是指固定在身体的视觉器官。

“睛”字从目从青，“青”是东方之色，东方之卦为震，“震为动”，故“睛”是可以移动的，“睛”实际上就是俗称的眼珠子。

眼不动而睛动，才能准确地捕捉到所视的目标。

如果眼与睛都动，视觉就错乱了。

再如走路，人行走时，两只足一动一静，交替作用。

如果两只足同时动，那就不是走，而是跳了。

有人说跳着走路，那就不是人了，不是僵尸就是阴间的“黑白无常”了。

又如织布，垂之以经线，敷之以纬线，则布成矣。

经之为线，固定不动矣；纬之为线，穿而动也。

经纬配合，织事成矣。